怎样正在生涯中学佛

（一）学佛就是学佛做人。慈善待人，聪明办事。

释教是顺应救度所有人的聪明与慈善之法。把它明白为某一种或某几种陈腐的教条形式皆是毛病的。释教是一种催人积极向上，寻求完美的思惟跟品德人格的精力能源，是驱散心智愚暗，扑灭聪明明灯的火把。皈依释教，就是寻求佛陀的高贵完美的精神境界，学习佛陀自省自悟，自我污染，自我完善，聪明洞察万物，慈善便利好处众生的不足为奇的精力；学习佛陀的出污泥不染，宽厚善良，老实、正大光明，忘我无我，无贪无嗔，平易近民，气量气度广如虚空的品德人格；学佛就是学佛做人，学习佛菩萨的为人处世，待人接物的思想品德，浏览佛经不克不及光念没有做，要按佛经中唆使的方式行善积德，学一点，做一点，能做几便做几。学习佛的慈善与聪明是最次要的。佛祖曾正在《般若经》中说：‘手中把握一法，便即是把握所有法，这一法是甚么呢？是大悲心啊。’人只有有大慈大悲心，就是肉身菩萨——那是佛道的。人若是有如许一颗慈悲心，不解决不了的问题。‘慈善待人，聪明办事’，这是释教的准则。正在家庭跟社会生涯中保持释教的对等慈善、戒罪行擅的准则，就是释教思惟与家庭社会生涯的最好联合方式。在家的人学佛应以修慈悲心，修善德为主，至于念经、坐禅，没有须要生吞活剥，可以依照自己的实际环境决意，贯彻释教的便利准则，家中设不设佛堂，拜没有拜佛，没必要一概强求。最次要的是要心中有佛，心中有法，以佛为模范，以佛法为原则。

（两）改良并污染咱们的身、心、意三业。

人生可贵、佛法难闻！正在咱们这个世界上，生而为人的十分多，有钱有势的也十分多，但可能听闻到佛法的只是此中很少的一部分，听闻佛法后又理解若何修学的便更少，也就是说，信佛的人中真正学佛的并不多。

信佛跟学佛，实在仍是有区别的。有良多人，信佛只是烧香拜佛，只是期求佛菩萨的保佑，这类崇奉十分概况。真正的学佛修行，就是一种生涯，一种十分平实的生涯！当咱们道到修行的时间，想到的常常只是礼佛、诵经、念经等等。这些算不算修行？当然是修行。但咱们诵经的目标是甚么？念经的目标又是甚么？

诵经也好，念经也好，次要是为了改良并污染咱们的身、心、意三业。一切从贪、嗔、痴动身的行动，皆会造成不善的业力。以是道，凡夫的起心动念皆正在造业。当咱们发生一念贪婪时，心坎贪的力气便加强了一分；当咱们发生一念嗔心时，心坎嗔恨的力气又加强了一分；当咱们起一念我慢心、嫉妒心的时间，内心中我慢的力气、嫉妒的力气也正在随之加强。

一样的情理，当咱们念经时，所念的每一声佛号，就是正在咱们的生命里种下了擅的种子；当咱们诵经时，就是正在咱们的内内心种下了佛法的种子。以是，咱们是念让心坎结出慈善、聪明的果实，仍是无明、懊恼的果实呢？关键在于日常平凡是若何熏修咱们的心坎。若是咱们不休天贪心、嗔恨、嫉妒，懊恼便会逐渐天造成壮大的力气，以至完整摆布咱们的身心；若是咱们不休天听闻佛法，如理思维，慈善、聪明的菩提种子总有一天会开花结果。

学习佛法，不只是为了丰硕咱们的业余生活。有的人天天皆正在闲着家庭杂事、闲着事情做生意，偶然才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法，有无用呢？当然是有用的，但这类作用却眇乎小哉！由于咱们长时间处于贪、嗔、痴的形态中，短短两个小时所失掉的污染，远远不克不及对消咱们长期以来正在社会上遭到的染污！而凡夫所存在的贪、嗔、痴是来自无始以来的习惯，所谓积重难反。以是，咱们不克不及简略天将学佛作为生涯中的装点，而是要将它落实到生命的实处！

经常听到有人道：我也念学佛呵，可不那么多工夫到寺院去，不工夫听经，不工夫念经。作为在家的居士，切实其实有良多世俗的事件须要处置惩罚，包罗家庭、后代、事情、人际关系等等。可是，甚么叫有工夫？甚么叫不工夫？工夫对每一个人来讲皆是公正的，谁也不会多一分或少一分。只是每一个人皆会把工夫放在本人认为最紧张的工作上，若是认为学佛最紧张，也便没有能够不工夫学佛。

是以，问题的要害没有在于有无工夫，而在于是否是正视。当咱们以为不工夫听讲经，或不工夫学佛时，便解释咱们不把学佛放在人生的首要地位！学佛、修行是一种十分平实的生涯，是一种安康如法的生涯，是一种聪明的生涯！若是咱们可能将学佛真正落实在生活中，便没有能够呈现有无工夫的问题，由于咱们不会不工夫生涯。

（三）不该将学佛跟世俗生涯对峙起来。

正在学佛的人中，有两种景象比力遍及，一种是天天忙于世俗应付而出工夫学佛，另一种爽性便抛却了世俗生涯，抛却了世俗责任，尽管本人念经、诵经。实在，那两种方法皆是没有对的。作为在家居士来讲，不该将学佛跟世俗生涯对峙起来，也不该为了学佛而抛却世俗的责任。

在生活中，老婆要尽到老婆的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为怙恃要尽到教导后代的责任；为人后代就要尽到孝顺白叟的责任。释教里有一部《佛说擅生经》，正在这部经里，佛陀十分详实天通知咱们：作为老婆要实行哪些职责；作为丈夫又要实行哪些职责；作为怙恃，对后代要实行哪些职责。那跟儒家所讲的"父慈子孝"也是同等的，释教也首倡孝道，孝顺父母的好事仅次于扶养三宝的好事，若是无佛活着时，孝顺父母的好事就是最大的。倘若一个人对怙恃皆不孝养之心，又怎样能够慈善一切众生呢？

正在人际关系上，咱们要本着慈悲心与人为善，这是一个佛教徒处世的原则。当咱们对他人发生慈悲心的时间，不只能给别人带来暖和，更能以此克制咱们生命内涵的嗔恨。对于人际关系的处置惩罚，佛陀提出了四摄秘诀。甚么叫四摄？就是四种摄受他人的方式，若是咱们依教推行，便会取得别人的欢欣恋慕。

四摄秘诀中，起首就是布施。布施包罗财布施，就是当他人遇到困难时，以财产跟经济手腕来资助他人；另有是法布施，就是以咱们把握的生计妙技或所学的佛法来资助他人。咱们学佛之后，多多少少会正在佛法上失掉一些体验，失掉一些受用。咱们本人从佛法中失掉了好处，便有责任来劝导、资助他人，让周围的人也有时机打仗佛法，这才是最大的布施。由于世俗的财产只能临时资助别人办理一些生涯问题，而佛法则能资助众生摆脱懊恼，以至摆脱存亡。以是，《普贤行愿品》道：‘诸扶养中，法扶养最’。也就是说，正在所有扶养中，可能用佛法来资助他人，所得的好事是最大的。

其次是爱语，要咱们带着慈悲心与人交换，阔别两舌、恶口、妄言、绮语那四种欠好的语言。两舌就是搬弄是非；恶口就是以粗鲁的语言损伤别人；妄言是以谎话棍骗别人；绮语就是以诲淫诲色的语言令人发生懊恼。修学佛法，要培育一种坦诚的心态。当咱们道真话时，正在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开辟聪明的基础，如果说谎话道多了，咱们便会愈来愈虚假。以是，一方面要说真话，一方面要说有利于他人的话，若是是对别人有益的话则没必要道。

第三是要利行。咱们所做的每件事，皆要对他人有益处、有资助；但凡会损伤到别人好处的工作皆不要做。

第四是要共事。当他人处置一些好处众生的奇迹时，咱们应全力来介入或随喜，不要果嫉妒而排斥别人。同时，要学会将心比心地为他人着想，咱们由于我执的关联，老是喜好站正在本人的角度，把本人的设法主意强加给他人；或站正在本人的角度，要求他人依从。哪怕是正在一个家庭里，不管怙恃对后代，或许老婆对丈夫，老是两相情愿天愿望对方若何若何，而不克不及依据对方的实际环境去相互理解。常常会有如许的景象，怙恃对后代的爱越深，后代的承担便越重、越苦楚，以至有的后代被怙恃爱得活不下去，心灵遭到极大培植。共事秘诀就是通知咱们，当咱们资助他人时，要晓得对方须要甚么，要依据对方的实际环境来资助他，而不是想当然天将本人认为好的器材强加于他。

若是咱们可能按四摄秘诀来处世，不管奔忙到那里，皆会是个最受欢迎的人！学佛，就是以聪明跟慈善给他人带来欢欣、带来决定信念、带来好处。

光有慈善是不敷的，还要有聪明的引诱。只是一味的不准则的慈善，常常会带来负面的影响。

佛法存在慈善跟聪明两大内在，所谓‘悲智双运’。聪明从那里去的呢？不是天上掉上去的，而是要经由过程不休天听闻、思维经教，如理思维才气取得。佛陀是存在美满聪明的人，三藏十二部文籍是聪明的宝藏。正在咱们天天念诵的‘三归依’中，便有‘自归依法，当愿众生，深化经藏，聪明如海’。可能真正把佛法学好，聪明便会像大海跟虚空一样无穷无尽。

学习佛法没有只是诵经、念经，还要听闻、思维经教。有句话叫做‘有信无智，少愚痴’，就是说，自觉而缺乏聪明的崇奉会使人偏执一端，愈来愈执拗，愈来愈狂热。以是，崇奉须要聪明去引诱，也只有如许，才气进步崇奉的条理，进步崇奉的水准。

（四）取舍一份正当的事情。

作为居士，取舍一份正当的事情也是修行的要害。所谓正当的职业，就是八邪道中的正命，它包括着两重尺度。起首，是没有违反功令的范例，功令拟定是以保护群众的平安跟好处为目标，若是咱们连优越的国民皆做不到，离佛教徒的尺度便差得更近。由于佛教徒还须遵照更下的品德原则，还应遵守五戒的尺度：即没有杀生、没有盗窃、没有邪淫、没有妄言、没有喝酒。只有合乎功令跟戒律的双重标准的职业才是如法的。

（五）要以戒律去约束咱们的行动。

为何要以戒律去约束咱们的行动呢？除对行动的约束，戒律另有甚么更紧张的意思呢？正在咱们的人道中，贪、嗔、痴是伤害咱们生命的三种毒素，当它们发生发火时，便会带来杀、匪、淫、妄的行动。而这些行动，一方面会放纵咱们的懊恼，声张咱们人道中险恶的力气，损伤到咱们的心灵安康，更会加害到别人的好处。咱们杀生，必然有被杀的物件；咱们盗窃，必然有被盗的物件；咱们邪淫，必然有被淫的物件；咱们妄言，必然有被棍骗的物件。同时，造恶带来的果报还会影响到咱们将来的生命，杀生会招致短寿跟多病的果报，由于杀生使植物们不克不及终其天年；妄言则会使咱们被人棍骗或不克不及取信于人；偷盗跟邪淫也是一样，只有是咱们本人种下的恶因，最初，也必然由咱们本人去品尝它所结出的苦果。

受持戒律，次要是资助咱们克制贪嗔痴的懊恼习惯，资助咱们避免不善的行动，护卫咱们没有受伤害。当咱们正在取舍职业时，要晓得职业仅仅可能保证临时的生计。咱们正在这个凡间只有几十年的时间，若是看不到生命的将来，便能够深谋远虑，所有从眼前利益动身。作为一个佛教徒来讲，要为更久远的生命着想，面前的几十年究竟结果是长久的，而将来的生命倒是无限的，若是为了临时的好处而殃及将来，岂非舍本逐末？

若何才气保证咱们将来的幸运呢？就要严厉天依照戒律的范例去生涯。安康的、正命的生涯，本身就是一种十分好的修行。咱们做的良多工作，看起来好像跟修行有关。但若是咱们将佛法的聪明落实在生活中，以佛法的看法去指点咱们的言行，那么，行住坐卧中一样可以修行。平常人用饭不克不及好好天吃；睡觉也不克不及好好天睡；正在家庭中不克不及好好天自相残杀；正在社会上不克不及好好天待人处世。

（六）用饭就是一种很好的修行。

咱们用饭时也要搜检本人的心态：是带着贪婪正在吃？仍是带着嗔恨心正在吃？用饭最原始的目标只是为了生计，是为了咱们的色身得以保持。但良多人用饭早已跨越这个边界，有时为了企图口腹之欲而大造杀业；有时为了虚荣跟体面而一掷千金。以是道，若是咱们不克不及以平常心去用饭，遇到好吃的饭菜便会起贪婪；反之，则会起嗔恨心；为了吃给他人看，那又是虚荣心跟我慢心正在捣蛋；看到他人吃得好，本人吃得欠好，内心没有均衡，还会发生嫉妒心。咱们看，没有好好用饭，便会带来这么多的贪、嗔、痴懊恼。

为了保持色身的根本生计，还要留神响应的养分，养分没必要太多，但也不要不敷。由于咱们的身体是缘起的，须要依赖物质条件才气得以保持。暴饮暴食虽然没有对，忍饥挨饿天自苦其身一样是不足取的。咱们应推行中道的准则，阔别纵欲跟苦行两个极度。以是道，用饭本身就是一种很好的修行，便蕴涵着聪明。

畴前有位祖师正在回覆‘修行是甚么？’的问题时说：‘饥来用饭，困来即眠’。听的人没有明确：谁不会用饭、睡觉呢？祖师便道：‘你们用饭时挑肥拣瘦；睡觉时又东想西想。’以是，若是咱们真正想要学佛的话，所有皆要从头起头！把原有的贪、嗔、痴的生涯，转变为聪明的、慈善的、安康的生涯。

每一个人在生活中，皆有或多或少的不良习惯。仍是以用饭为例，嗜酒的人必需有几杯酒才吃得有味道；嗜肉的人又要有点荤腥才以为结壮，便把用饭这件简略的工作愈来愈复杂化。是以，咱们要以平常心去用饭，此中有几个十分要害的因素：一是饥了才来吃，那是个紧张的条件，不然再好的器材也吃不出味道去；二是要有好表情，古德云：‘若无正事挂心头，就是人世好时节。’不苦衷也便不懊恼跟承担，才气吃得开开心心；三是饮食要简略，若是菜太多、太庞大，会使咱们的味觉被麻醉，基础便分辩没有出各自的原味，远不如清请淡淡的两三样更适宜。

用饭是如斯，睡觉也是如斯。特别是那些有本人一番奇迹的人，天天俗务缠身，到了晚上仍梦想纷飞，成果备受失眠熬煎。若是咱们天天以打坐、诵经将心静上去，便不会有如许的困扰。当然，这类锻炼要有个进程，念经跟禅修皆是很好的方法。凡夫的梦想老是不绝如缕，便像流水般一念接着一念，用饭时正在念问题，睡觉时正在念问题，睡着了还要做梦继承念。可真正想要思考问题时，却没法集合精力。

（七）经由过程念经把心安放正在佛号上。

若何才气使咱们的心保有喧扰的形态呢？咱们可以经由过程念经把心安放正在佛号上，无论是走路仍是干活，皆让那一声佛号念念相续。若是梦想太多，心便会变得复杂，懊恼也随之增加。若是可能每天念经、不时念经，心便会愈来愈单纯，生理承担便会越来越少。一个人为何高兴没有起来？就是由于苦衷太多，心被良多事物跟执着压榨着。当咱们心事重重时，念欢愉也欢愉没有起来，反之，若是咱们的心不任何承担，便能领会到抓紧的自正在。

以是，咱们要学会观照本人的心念。咱们手上的念珠是起甚么作用的？就是资助咱们来看好本人的动机。禅宗里有个故事道，一个孩子来放牛，起头时，牛是野牛，以是孩子天天皆要跟正在牛的前面，不时天抓着牛的绳索，稍一忽视它便跑得九霄云外。孩子每天皆锻炼那头牛，吹一下叫子，便推一下绳索，一朝一夕，牛变得愈来愈和顺，到最初，孩子以至可以骑正在牛背上奔忙，当他本人来睡觉时，牛也不会跑掉了。咱们的心念，也像这头野牛一样。有个词叫做‘心神恍惚’，就是说咱们的心像猿猴一样不安本分，咱们的意又像马一样随处乱跑。咱们经常皆会丢失正在五欲尘劳中，听到难听的，看到悦目的，便来执着，便来贪嗔痴了。当咱们贪着这些的时间，早就把本人的心拾正在了一边，早就丢失正在本人所喜好的情况里，便像那头牛一样，一不小心便跑得九霄云外。而念珠便像栓牛的绳索一样，咱们的心念，比牛跑得更快、更野，以是经常要观照它。

（八）看住本人的动机。

咱们时辰皆要检讨一下，看看此刻正在念甚么？看看本人念的这些动机是甚么？咱们要看住本人的动机，无论是好动机仍是坏动机呈现时，心中皆要了了清楚。特别是咱们起贪婪、嗔恨心的时间，不要自觉天随着它跑。一个不学佛的人，贪婪现前的时间便冒死天贪；嗔恨心现前的时间便冒死天嗔；爱的时间爱得起死回生；恨的时间又恨得誓不两立，让这些懊恼的生理成了主宰咱们生命的主人。而念经就是要培育咱们的正念，使咱们掌握好本人的心念，掌握好本人的此刻跟将来，而不是让那些五欲尘劳的懊恼去摆布咱们的身心，使咱们的心一直保有喧扰的觉照。

总而言之，修行就是良好习惯的养成。以是，正在咱们的生涯中，正在咱们的行住坐卧中，皆包括着修行。学佛就是要从咱们的一言一行做起，从生涯的各个方面做起，只有咱们拥有安康、慈善而聪明的生涯，那就是最好的修行！