济佛注解的《金刚般若波罗蜜经》中说到：“布施，设稍有住，即我人等四相未忘。而与众生结憎爱缘矣！如是则互为父母子孙，冤家债主，百劫千生，恩怨莫释，轮回生死，那有了期。所以如来教行布施，决不可住相，就是正为这个缘故。”

放生也是同样的道理，放生者在放生时，是绝对不可着相，心生贪爱取舍的。一些法师不明此理，告诉放生者说：“你放了他，就与他结下善缘了。”本人要问：“放生者与那些放生的蛤蟆、鱼鳖结缘，是想来生与他们成为朋友呀，还是成为父母子孙呀？”

殊不知，一切都是辨证的，善恶是可以相互转化的呀。善缘不就是一种恶缘吗？没有好哪儿来的坏，没有合哪来的分。所以，真正明白此理的有道者，是不攀缘的。

如何才算是正确的放生呢？就是心无执著取舍的随缘放生，随缘布施。《金刚般若波罗蜜经》中说，人们心有执著取舍的布施，功德并不大；心无执著取舍、不着相的布施，功德才大。放生也是一样。人们刻意从市场买些蛤蟆、鱼鳖来放生，这就叫执著。你买得越多，人家养殖和打捞得越多。人们在生活中遇到雀入罗网，兽遭险难之时，心生恻隐，出手相救，这种放生才具有真实的意义，才能够获得真实的福报。

当今佛教界正法心传者少，小乘相法者众。相法虽然可以益于世道人心，但是学佛者要想通过此法获得无上菩提，则了不可得。

世间的一切事物都是虚而不实的，学佛者要力求看破世间事物的虚幻性和无常性，破除对世间一切幻相的执著，如此才能够清净自在，了脱生死，怎么可以对世间的种种幻相贪著取舍呢？

本人不反对放生，因为放生不仅能够启发人的慈悲本性，还可以获得福寿的果报。但是，放生者在从事放生活动时，必须了解上述的道理。

人生有度方坦然

如果生活是海，那么欲望如潮。

人生在世，不能没有欲望，就像大海不能不涨潮一样，这是一种自然规律。假如世人都没有欲望，就会对什么事情都不感兴趣，就会缺少热情、缺少投入、缺少追求，那将是多么苍白的生活画卷。问题的关键在于，人们如何把握住自己的欲望尺度。涨潮也有落潮时，不让欲望泛滥成灾，才是可取之举。

追求财富，占有金钱，本无可厚非。那么，富有到什么程度才算富有，占有多少金钱才算足够?这大概没有一个固定的统一标准。坦然的人生则要把握好欲望的“横”和“竖”两条线。

所谓“横”线是以自己的富有程度为起点画一条水平线，可以看出高于水平线和低于水平线的都大有人在。自己比上不足，比下有余，已经是较佳的位置了。因为生活是大海，浪高浪低纯属自然，正如人们的富有程度永远不可能都在一个水平线上一样。所谓“竖”线是以自己从前生活中的低点为起点画一条上升线，随着这条线上升可以十分清晰地表明自己生活水平逐步提高的程度，应该为此感到欣慰、充实并满足。

然而，生活中有许多人不想这么做。他们从来不蓦然回首，不和自己的从前比，而是一味地和别人攀。于是，欲望的潮水只涨不落，而且一浪高过一浪。为了自己富有与享乐，不择手段地对待生活、对待他人，以至于让欲望的潮水冲开理智的大坝，危害社会，损害他人，也害了自己。

其实，世间万物都有其自身规律，如同春华秋实一样不容违背。明智的人对富有顺其自然，能让欲望的潮水有涨有落，从不越位；愚昧的人对富有带有很强的野性，总想让欲望的潮水只涨不落，从不清醒。这两种心态的人都要在生活之树上采摘果实，有度者可能尝到多一些成功的甘甜，越位者则会尝到某些难咽的苦涩。

古今中外，莫不如此。

欲望适度则为利，欲望过度则为害。人生在世，不应让欲望的潮水冲开理智的大坝，只有这样，才能少走弯路，少流悔恨的泪水。清爽恬淡，笑对人生，也是一种高度的幸福……