一、成都一般都去哪放生

1、

有一位年老的富翁，非常担心他从小娇惯的儿子，虽然他有庞大财产，却害怕遗留给儿子反而带来祸害。他想：与其将财产留给孩子，还不如教他自己去奋斗。他把儿子叫来，对儿子说了他如何白手成家，经过艰苦的考验才有今天。他的故事感动了这位从未走出远门的青年，激发了奋斗的勇气，于是他发愿：如果不找到宝物绝不返乡。

2、青年打造了一艘坚固的大船，在亲友的欢送中出海。他驾船渡过了险恶的风浪，经过无数的岛屿，最后在热带雨林中找到一种树木。这树木高达十余公尺，在一片大雨林中只有一两株。砍下这种树木，经过一年时间让外皮朽栏，留下木心沉黑的部分，会散发一种无比的香气，放在水中不像别的树木浮在水面而会沉到水底去。青年心想：这真是无比的宝物呀！

3、青年把香味无以比拟的树木运到市场出售，可是没有人来买他的树木，使他非常烦恼。偏偏在青年隔壁的摊位上有人在卖木炭，那小贩的木炭总是很快就卖光了。刚开始的时候青年还不为所动，日子一天天过去，终于使他的信心动摇，他想：“既然木炭这么好卖，为什么我不把香树变成木炭来卖呢？”

4、第二天他果然把香木烧成木炭，挑到市场，一天就卖光了，青年非常高兴自己能改变心意，得意地回家告诉他的老父，老父听了，忍不住落下泪来。原来，青年烧成木炭的香木，正是这个世界上最珍贵的树木“沉香”，只要切下一块磨成粉屑，价值就超过了一车的木炭。

5、这是佛经里释迦牟尼佛说的一个故事。他告诉我们两个智慧：一是许多人手里有沉香，却不知它的珍贵，反而羡慕别人手中的木炭，最后竟丢弃了自己的珍宝。二是许多人虽知道希圣希贤是伟大的心愿，一开始也有成圣成贤的气概，但看到做凡夫俗子最容易、最不费功夫，最后他就出卖了自己尊贵的志愿，沦落成为凡夫俗子了。

6、人生的缺憾，最大的就是和别人比较，和高人比较使我们自卑；和俗人比较，使我们下流；和下人比较，使我们骄满。外来的比较是我们心灵动荡不能自在的来源，也使得大部分的人都迷失了自我，障蔽自己心灵原有的氤氲馨香。因此，佛陀说：一个人战胜一千个敌人一千次，远不及他战胜自己一次！

7、
答：当人处于生气的状态中，心就进入了烦恼的陷阱，往往不能有效地控制自已的情绪。我们为什么会生气？多半是由我们的执著造成的。如果有人骂我们，可我们不在乎，就不会生气，反之，怒火就可能一触即发。有人骂你是乌龟，你想乌龟是长寿的象征，他在祝福我长寿，你听了还会生气吗？我们要观想，一切都是假名，别人就无法轻易伤害到我们。
当你非常生气，以至于无法控制时，不发泄出来就要造成内伤，在这种情况下，不妨就发泄一下，比如摔打家里不值钱的物品，找一个对象吵几句，过后赶紧向人家道歉等等。
而生病就应上医院。生病有身苦与心苦，凡人生病，除了身上病苦，心上也痛苦，有负担放不下。特别是患了重病，心里负担往往会导致病情加重。某些症患者不知道病情时，还活得好好的，一旦知道后，很快便一命鸣乎，就是因为精神也彻底崩溃了。真正修行有成就的人，生病时只有身苦，没有心苦。圣者生病时身体一样痛苦，但心里没有负担。我们学佛人，要对肉体看淡些，要知道生命的无常，任何生命都免不了遭遇生老病死的过程，因而生病是很正常的，多念佛，内心平静了。没有了精神负担，也能促使病情的好转。
痛苦也有身苦和心苦两个方面，治疗身体上的病变，可以通过医疗手段及生活上的调养。那么，如何治疗心理上的痛苦呢？现在的人往往采取转移法，如喝酒、跳舞、看电视、打麻将、购物等等，通过转换环境来忘却痛苦，但这些办法能起到暂时的缓解与平衡作用，决不能究竟地解决问题。当一个人痛苦时，你让他不痛苦；一个人放不下时，你让他放下，这都不现实。“冰冻三尺，非一日之寒。”任何一种烦恼都是长期积累起来的。一个人想要不烦恼，必须拥有良好的心态。而良好的心态是建立在正确的人生观念和健康的生活方式之上，我们要养成每天禅修、念佛的习惯，逐步地增长自己的定力。另外，还要不执著，对财富、感情、家庭都看得淡些，因为无论我们在乎的是什么，它就会以这样或那样的方式伤害到我们。要从痛苦中解脱出来，只有找到痛苦的来源，从根本上解决它。

8、在佛教从印度传入我国的历史进程中，由于特定的环境和因缘，形成了许多宗派，但无论是什么宗派，都是佛教，天下佛子都是一家，因为我们只有一个佛祖，那就是本师释迦牟尼佛；都有着共同的愿望，那就是弘扬如来正法，普渡一切有情；都有着共同的修行，那就是戒、定、慧三学的精进修行；都有着共同的事业，那就是培养四众学修弟子，敬护诸山弘法大德，学习显密一切经教，继承完整的如来正法，承担弘扬如来家业，发大愿，行大利，顾大局，务大业，修大善；断除对显密一切法门执持优劣取舍的偏执邪见，建立如来一切圣教相互无违的坚定信心！正如佛在《四十二章经》中告诫我们的：

9、“学佛道者，佛所言说，

10、中边皆甜，吾经亦尔。”

二、上海放生亭

1、学佛不应当从宗派的角度区分，而是从受用的角度区分。无论哪一宗派，其内容无非是经律论三藏，无论修什么，无非是戒定慧三学。学佛最好不要执着于这一派或那一派。宗喀巴大师为什么继承了完整的经律论三藏的佛陀教法呢？因为第是为了不丢失佛所说的每一部经论、不丢失佛所说的每一句教授，能够完整的继承下来，让世世代代的众生受用完整的佛法。第二从修法角度来说，必须适合人心变化的规律，即便学的法再殊胜，如果违背人心变化规律，就达不到佛经中所说的预期效果。并且，教派观点强烈的话，容易产生贪嗔痴，相互之间排挤、排斥，世俗中的贪嗔痴发展到教派中的贪嗔痴。我们要的不是继承哪一个宗派，而是要继承完整的如来教法，否则会障碍你学更多的佛法。我们学的不是哪一宗哪一派，我们学的是佛法，无论是显宗还是密宗，无论是大乘还是小乘，统统都需要学，没有一个可以扔掉。就像我们为了达到大学的文化程度，小学、初中、高中课程都要学一样，只不过是我们在每一阶段，有每一阶段需要学的内容，达到什么程度的时候应该学什么，这自然是有分别的。

2、从众生心佛心分析比较谈成佛之道

3、众生心是怎样?佛心是怎样?一个要求修学成佛的人，应当首先知道。然而从来一般学佛的，却没有於此注意。现在是科学的时代，受科学化教育的人，有科学分析的思想，学体的入门，也自然要求从分析下手，了解众生心是那些，佛心是那些。

4、佛教中的法相学，于此有详细的分析：分析众生心有八识五十一心所。八识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿陀那识。五十一心所又分六位。遍行触、作意、受、想、思。别境欲、胜解、念、定、慧。善信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行拾、不害。烦恼贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。随烦恼忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、诌、侨、害、无惭、无愧、掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。不定寻、伺、悔、眠。佛心有八识二十一心所。八识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿陀那识。二十一心所是遍行触、作意、受、想、思。别境欲、胜解、念、定、慧。善信、惭、愧、无贪、无眩、无痴、精进、轻安、不放逸、行拾、不害。两相对比之下，知道众生所有的烦恼随烦恼和不定三十种心所在佛心中没有了。所谓成佛，可知就是除去三十种染污心所，使八识和二十一心所成为清净的了。

5、众生的识，眼耳鼻舌身五识，随境而起，无境则不起。五识之境各不同，眼从色为境，耳以声为境，鼻以香为境，舌以味为境，身以触为境。故由于遇境不同，或时起或时起或时起或时起亦可五识同时俱起。意识除熟睡无梦和昏迷时不起，总是起的。末那和阿陀那识常起，无有断时。故众生经常是三识俱起，或四识、五识、六识、七识，以至八识俱起。心识之起．不独识起，必带心所相应俱起，故识称心王，心所是心所有法。心所不能自起，必跟随心王而起，故心是一聚一聚而起的，非一个一个起。以心所随心王起故。众生之心，共有八聚。言八识，必有心王在其中。五十一心所并非都和每一识相应。最少是阿陀那识，相应的仅遍行心所其他都不相应。最多的是意识，五十一心所都可相应，然不能同时都相应。因为心所中，善心所和烦恼心所随烦恼心所互相对治，不能相应俱起。烦恼心所中也有自相矛盾，不能相应俱起，如贪和嗔、即是不能俱起的。随烦恼心所中，忿等十为小随烦恼，以其力强，一起则九不能起，故名小。无惭无愧二为中随烦恼，以其和不善心都相应起，故名中。掉举等八为大随烦恼，以其和任何烦恼随烦恼都相应俱起。故名大。以此多有不能相应故，意识相应俱起的心所，或此或彼，最多也不过二十几个。五识相应的有三十四心所。因为五识没有如意识之有分别，所以烦恼中的慢疑恶见，随烦恼中的十小随烦恼，不定心所都不和五识相应。其能同时俱起的，也不过二十二心所。末那识相应的心所有十八。主要是一个我见。因和无明相应的慧于末那识之所缘作了错误抉择，生起我见。由是而有贪心所生起我爱，有慢心所生起我慢，随之有八大随烦恼，也必然有五遍行心所。

6、心有三性：善性、不善性、无记性。对自己有利，又利益他的，是善性。对自己有害，又损害他的，是不善性。善与不善都无可记别的，是无记性。善心所是善性。烦恼随烦恼心所，能作恶而不一定作恶。作恶时是不善性，不作恶时亦是染污性。其余心所，或是无记性，或通三性。八识是无记性。心识和善心所相应的一聚心心所，称善性。和不善性相应的一聚心心所，称不善性。和烦恼随烦恼心所相应，不作恶行，这一聚心心所也是染污的，称为有覆无记性。意识可和善心所相应，也可和烦恼心所相应，也可善烦恼心所都不相应，故有时是善性，有时是不善性．有时是无记性。五识也是这样，有时和善心所相应是善性，有时和不善心所相应是不善性，有时是无记性。五褒之所以和善心所烦恼心所相应，是由于意识所引起．因为五识不同于意识之有分别力。末那识常和我见我慢我爱我痴四烦恼相应，是有覆无记性。阿陀那识只和遍行心所相应，故是无记的。这样，意识五识之为善性不善性无记性，是变动转易的。末那识阿陀那识，则是一成不变的。所以，在意识五识是染污时．众生心是染污的。在意识五识是善性时，末那识仍旧是染污，众生心仍是杂染的。自古以来．从未有过清净的时候。

7、五识有时不起。又五根残缺不具之人，如盲聋者．无眼耳识。然三界之中，欲界众生，享受五欲以为生活，而享受五欲，要用五识。人间天上，美妙五欲．色声香味触，皆需有五识以享受。五根不具是痛苦的。世间有认识到五欲之非乐，不追求五欲，厌离五欲，关闭五根，不起五识，摄心向内，入于静定，以禅定为乐，禅定之乐，胜过五欲之乐。得禅定的，死后生于色界无色界，色界初禅，尚有眼耳身三识，已无鼻舌二识，因为不需要饮食以维持生命了。二禅以上，都无五识，唯意识末那识阿陀那识三聚。意识中的烦恼心所，因定力所伏，唯是有覆无记性，不复能起恶行。其末那识仍是和四烦恼相应．阿陀那识和遍行心所相应。

8、众生的心识状态，如上所述。成佛了，有何改变呢?八识还是八识，相应心所唯二十一。而且八识同样都是二十一心所相应。

9、以和众生心比较，五识意识都没有烦恼随烦恼心所，也没有不定心所。阿陀那识中。增加了欲胜解念定慧和善心所。末那识变化最大，烦恼心所没有了，换上了善心所，也有了欲胜解念定等。八识全部成为善性了。

10、佛心是八识二十一心所，于此可见．学佛的人，不应当排除五识。非但不应排除，而且要用五识。如果五根不具，盲聋暗哑，反为八难之是学佛之障。尤其不应当废弃意识，有一种定，名无想定，由于厌离想念，结果得定了，意识停止不起。修无想定的人自谓是涅槃。在佛看来，是极大错误，此无想定为佛所诃斥，不许弟子们修入，因为进入此定，不能修道了。修道是要用意识的，意识是不可废弃的。然意识和善心所相应，也易和烦恼心所相应，作善是他，作恶的也是他。令众生堕落三恶趣，是他为罪魁。令众生得人天善果，乃至修道得菩提的，也是以他为主，离不了他。故于意识要善于运用。若乱用的话，世智辩聪，又是八难之一了。