心诚则灵（图片来源：大菩文化摄影：文艺琳）

法华经上说，诸佛出世无非是为了开示悟入佛之知见。这句话的意思是，佛出兴于世，是为了让一切众生，都像佛一样明白真实相。整部法华经，就为了告诉大家这个。什么是真实相？一切众缘所生（众生）都有佛性，都是圆融中道。众生本来就在圆融中道当中，只不过被不该有的东西盖覆了，迷惑了。

也就是说，心法、佛法、众生法都有平等佛性，都是圆融中道。这个圆融中道，在道理上是没有次第的，但是表达出来的时候，说起来的时候，就难免落于次第。佛说的法本来是一个整体，将之合起来看，你会发现，那是多么完满的表达了圆融中道。

由于听的人情况各有不同，也即宿世善根不同，导致每个人的领悟有差异。但佛说法也是观察各人的根性的，看现前众生是被什么盖覆迷惑，不同情况就需要不同对待。譬如大多数凡夫被“有”迷惑，认现前的一切为实有，要去除这个盖障，必须先借助“空”观，方才有效。对“我有”执着重的，情执偏盛的，佛就对那些人说“我空”，指说四大无常，苦空无我；对“我有”执着较轻，“法有”明显的，就说一切法缘起性空的道理；对“我有”、“法有”都轻的，直说圆融中道，六度万行，自他同度，圆满福德智慧。如果闻法的众生，不因为听到“空”就执着“空”，不因为听到“有”就执着“有”，当下就会到中道了。因为佛说“空”、“有”就是为了去除众生当下会入圆融中道的障碍盖覆。迷于理的说理，惑于事的说事。横说竖说，无非让人破除迷惑，证入中道。

圆融中道是一种性德，一切法性本中道，体自圆融，他是没有次第的。假如我们从内心去发掘这个圆融中道的智慧，照天台的说法，三智一心中得，空智、假（有）智、中智，无非即此一心，一心哪有次第可言！推衍有先后，真行无次第。假如有了次第，那一定是人的问题，不是法的问题。法无次第！

四大无常，苦空无我，是阿含的绝唱。对于“我”执情结重的人来说，这个阿含就是为了去除他们见到中道理的障碍，障碍一去掉，圆融中道就能见到了。那么，阿含岂不就是无上的圆融妙法？至于有不少人又着在“空”上面，执着“偏空”理，取证“偏真涅槃”，那纯粹是人的根性问题，只能说明他们太厌恶这个世间了，耽着于“空寂”之乐，而不再去关注自他共同圆满的事情了。一般来说，如果根性是属于决定性的一类的话，就只取证到阿罗汉果，就停滞不前了。

而对于执着“偏空”理的这类人，佛也是有进一步的方法，尽可能让他们舍去偏执，而证入中道。那就是用方等来弹偏斥小，以及用般若理水，来洗涤偏空法垢，而让其尽早见到中道理。由此可见，无论是阿含，还是方等、般若，都是为了让人见到中道理，都是无上圆融法门。

客观地说，阿含其实也讲缘起性空，不二中道，只是尚未讲到圆满处。性空是真空，缘起是妙有，阿含只是没有将真界妙有，亦即没有将佛界妙有，推衍出来，没有讲到净佛国土主伴眷属及种种福德智慧庄严，只笼统的讲妙有。（这是偏空的边际中道，儒家中庸是偏有的边际中道，两者合起来叫做二边际中道。）一类根性急躁的没听全，就错认为妙有只是俗界的事，而俗界正是他们所厌恶的，这样自然就只取证“偏空”了。其实佛最先说的华严（成道时最初二十一天在寂定中对诸菩萨大士说），就是说的圆满大法，但这圆满大法，诸比丘一时难于接受，佛只好善巧地说阿含法，并将妙有智慧隐于其中。

问题的关键是，阿含法并不是不圆融的半字，而是将圆融隐藏起来，含蓄而说的半字啊！只是表面看起来，不容易看到圆满的一面，这就是半字的真实情况。所以说阿含是能开发出满字法的半字法。

在阿含，佛的话只讲到一半，没讲全。到方等、般若才基本讲全，到法华涅槃就真正完全了，原来一切法都是为了让我们体证圆融中道，成就佛果！所以，在天台看来，整个佛法本来是不可割裂的。只是有一类人，闻到空执空，闻到有执有，所以就要站出来说，阿含是半字，还没说全呢，你怎么只理解到我空呀？！还有满字呀，除了空、有（世俗有），还须知非空非有，亦空亦有啊！实际理地，非空、有（世俗有）能尽啊！所以说，天台之学，据于法华涅槃，是针对人的不圆满，不是针对法的不圆满。佛法是一个整体，因时、地、人的不同，就立足整体佛法，因地制宜而方便说法，但法法皆圆，方便即是究竟。因为方便是为了究竟而设。所谓方便，即非方便也。只要能让人证得圆融妙理，方便也就不成其方便了。

法本来是全的，但推衍讲说有先后，人的现状也有差别，就难免需要先将空来破有，再将假有来破空。针对不同人，还常常有时说空，有时说有。所说法是来解你难的，你却反又执解成难（障）。金刚经上说“如筏喻者…，法尚应舍…”法如渡人船，到岸不需舟。执着“法”，再怎么圆融的法，也不再圆融了。那么，反过来说，如果你不执着，阿含说我空，你不执着我空，也不执着我有，那阿含岂不就是证圆融中道之法？所以天台历来认为法法皆圆，虽有半满字之说，那也只是说阿含没有将一句话说全，并未说阿含不是趣证圆融中道的法。

那么，可以这么说，方等、般若、法华涅槃，只是将阿含的内含渐渐地开发出来。以是之故，阿含即是方等、般若、法华涅槃，方等、般若、法华涅槃即是阿含。因为不管哪一个，都可以开发出圆满法。这就好比诸瞎子摸象确乎各不相同，但明眼人无论从哪个角度看去都是整头大象。我们不要死于祖师不得已而命名的名称下啊，要领悟真际啊。所谓阿含者，即非阿含啊。其余名称，例作如是观。

上来所说，即是佛法中法法皆圆之妙义也。

既然法法皆圆，就应该好好地用一切法破除一切执着，不要再生出知见执着。要知道一切的执着，原本就是来源于知见的。凡夫有他们执着“有”的知见，如果你为了破他“有见”，而又立“空见”，不是从迷入迷吗？“空见”既成，如果又为了破他“空见”，而复建立“中见”，岂非从妄入妄？圆融中道是本然的性德，不需要你头上安头，再立知见，只需要你轻轻拨开那盖覆在圆融中道上面的知见云雾。佛所说整体法，之所以称为妙法，是因为既能去除知见障云，而又能尽量避免再生知见，复见障云。然而众生固多易生知见，致使佛千辛万苦，苦口婆心，直说到法华涅槃，才使得不少众生扫除知见，领悟个中妙理。

圆融中道妙理，只需要你去领悟，领悟佛的真意就可以了，不需要你去立一个“中道知见”。古德们也只唱“领悟中道义”，没有立知见。中道义者，法法皆能会入中道，无不流入萨婆苦海也。故佛所谓正知正见，就是没有邪知邪见。不立一切知见，才是真正的正知正见。领悟佛意，其法有二，一是解悟，一是豁悟。所谓解悟，即是教下从经教下手，探研其中深意，直到领悟佛乘。所谓豁悟，即是宗门直接参究诸法源底，心性面目，直至豁然开悟。宗门高俊，不立文字，不立知见，众所明了，不劳多言。教下探经穷教，所依经典既多，领悟也各有不同，但究其旨趣，无不是为了去除知见障，杜绝邪知邪见，不是为了立知见。

天台旨趣：四门同入清凉池，三乘无非一佛乘；三谛一心圆融，三观一心中修，三智一心中得。天台圆融三观，观道相应后，是没有次第的，三即是一，一即是三，如圆伊（∴）三点，非纵非横，无前无后，不并不别。之所以要圆修圆观，即是为了更加无隙地防止起断常空有等四倒四见，使得吾人不落断见、常见、空见、有见，以及非空非有，亦空亦有等知见。空门破除执“有”的知见；有门破除执“空”的知见；非空非有门同破着二边相的知见，以及破偏空偏有两种边际中道（儒家中庸是偏有边际中道、无佛界妙有的缘起性空是偏空边际中道）；亦空亦有门破不即二边的但中知见。天台是神通乘，圆融三观总摄四门，是真正的四门合同入于清凉池。故明四门之作用，即知圆融三观之真义，无需多说。

三论宗趣：明第一义空，一法不立，一否直到究竟地，将空见、有见、非空非有、亦空亦有等一切知见法垢，用毕竟空不可得之般若理水，荡涤净尽，使无立锥之地。三论之破除一切知见，近乎禅宗之不立知见。

法相唯识：明唯识无境之理，唱三界唯心所造，万法唯识所变。转染成净，转识成智，唯在心识之能动。种识由宿世熏习而成故，不落常然见，也不落断灭见。须得熏修无为，不复造作，超越有漏生灭无常，悟真无常，方能翻染成净，转识成智。妙智之生，即是悟内识外境皆无常故，任运无为修，不从造作得。如心经所说，无智亦无得。无所得故，无有生灭。是名无常而常。种识也好，妙智也罢，都是不可思议的非断非常、亦变亦常的客观存在。故法相唯识学，也是为了破除我们的断见、常见等知见，不是在建立知见，取着知见。

纵观一代时教，整体佛法，无不为了破除知见。

或有人问，佛讲的八正道不是有“正见”一说吗？你又作何解呢？这个么，问题就在对八正道的理解上面。佛说的正见，是指不生邪知邪见，并不是要立一个什么知见出来，也从来没有看到佛立个什么知见来着。因为圆融中道是无相的、破相的，会入中道，靠的是妙解妙悟。所以，倘若有什么“正知正见”存在，它也必定是无相的、破相的，反倒是邪知邪见着相、显相些。说得明白些，所谓“正知正见”，就是相信一切法无相、不可得，而要真正相信，一定是在悟后。那个时候，才是从理智上完全不疑了，这就是“正知正见”。未悟前，只要能够初步理解，纵然尚有疑情迷惑，只要不否定，从感情上愿意相信佛的话。但要知道，凡带有感情的，所谓宗教情操等，尚属情想、情见范畴。

佛教也承认情想、情见的作用，但不故意去扩展它。因为那毕竟只是善根阶段的状态，要借此善根转向理智的真修。说实话，这生遇到佛法已经是善根具足，只要你真正领悟佛乘佛意，凭此善根就足以出离生死，行菩萨道了。就怕你在带有情见的善根、知见上面原地踏步。那就浪费善根了。

从观修之道上面来说，知见是完全不可预立的。空见也好，中观见也好，都不可预先设定，宁可存疑而去作理智的探究，那样才会有悟入的机缘。如果预先设定了，就是被知见情想填满了心田。也就是说，你已经下了满满的结论了，你还探究观修个什么？一个装满了脏水的瓶子，还能装进净水去？你是在用感情主观的不断地下结论了，哪还能用理智客观的去做探问推究？真正的观道，是用质问的心态，去追问空为什么空？诸法毕竟空，一切法无非圆融中道，有何客观凭证，充分理由？层层细推深究，如是观修，方有大开圆解，妙悟中道的时候！

所以，凡提倡建立知见的，都是错误的。所谓正知正见，就是去除一切邪知邪见。而去除一切知见，即能会到佛之真意。以中观而立为正见者，亦可见其非矣。若立中观为正见，则难免会攻击空观、有观，以及三论、法相唯识等。如此，则犹显其情见之重无可救药矣。开示悟入佛之知见者，其非不立知见乎！