发展正在二十世纪高度迷信、文化期间的人们，一提到释教常常便视之为科学、掉队，它好像代表着悲观、厌世，那是对释教的误解或误会。

实际上，正在这个期间里，梵学对咱们的思惟、生涯有着非常亲密的关联。不可否认的是，正在这个期间里，对人们影响最亲密、最较着的是两件工作：第一件是政治，第二件是经济，宗教没有知道被排正在第几件了。以是那些才华横溢属于社会精英的知识分子皆投入到那两个行列中。而宗教范畴的开拓和体验、开展，正缺乏这些精英们的撑持跟投入，便显得衰败了，那能够是人类文明跟社会发展趋势所形成的某种误差。

咱们有时候会对释教正在过来汗青上那种辉煌灿烂的期间存着一种理想、一种陶醉，愿望佛法仍能那样光大。但是人类的生涯情况跟打仗的条理，不可否认的迈入了一种比力趋于物资情况的形态生涯，迷信的范畴也正在这类物理学的根底之下有了高度的开展，对“物”的开拓有了极大的造诣，对“人”的开拓可以道是比力阙如，这是存在的一个实情。那么那一个究竟若是用释教名相来注释，就是所谓“共业”的问题。共业就是说配合所感的：某种思惟、某种行动、某种生涯感触感染配合趋向、配合形态，而显示的一种配合的忧?和配合的劫难，那就是所谓共业的涵义。

咱们晓得，释教宗派良多，梵学内里也有所谓了义的或许不了义的。所谓了义的便叫做事实的、照实的佛法，不了义的便叫做便利、顺应的佛法。事实讲另有个名词叫做“畸形讲”；便利呢，有时候又叫做“便利讲”，就是顺应众生、度化众生的某种“善巧便利”。事实讲便叫做“理”，便利讲便叫做“事”。

梵学，严厉的道，不外乎谈“理”与“事”。掌握那两个方面，便可以把释教的头绪找出来了，这是一个研讨梵学的方式，也是一种修证佛法的方式，那一种方式，正在经论里是几回再三地被宣道。

“理”就是实际，或者说是一种意境幻想的地步，那一种“理”境——理的意境是甚么呢？是形上的、笼统的、观点的。梵学常说“理事要响应”，理就是宗教所悟的地步，您所悟的地步是否是真实的、健全的、摆脱的邪道，那要从“事”上去看响应没有响应。事就是“工夫”“空间”跟“人”的显示，那三者的显示便称为“事”。以是正在二千五百多年前的工夫、空间跟阿谁时间的人，显示于阿谁时间的事来领会佛法、去学佛法。被限于某一时间、某一空间、某一人物而显现的事相，便称为一事的便利顺应。而工夫、空间、人三者演化流衍到明天，虽然三者的事相有分歧的方法显示，而人生的实质问题，可以道古今如一，以是佛法道：法性是遍所有法存在的。此刻的“事”跟古时候的“事”，虽然正在景象上有所不同，而本色上的“理”可以道是一样的，《妙法莲华经》曾道：“更以异便利，助显第一义”。第一义就是真实的事实讲，因为事实讲是无可言宣的地步，佛陀不能不借用“同便利”去顺应众生、善巧便利地来开显这个第一义的地步，使众生透过这个便利悟入佛法。以是便利须有善巧，不善巧便没有成其为便利。“更以异便利，助显第一义”就是说圣者摆脱的地步正在无可言说、无可默示的环境之下，不能不借众生世俗谛的便利去开显第一谛。以是释教思惟的期间关联，便可以在历史上因时因地因人而异。

印度二千多年前的原始释教、大乘展开出来的释教、到晚期的密教，以至中国特别开展的禅宗，这些皆可说是顺应“同便利”的展开。若是这些便利有了世易时移，咱们又执便利认为事实，认为是不成更变的照实，那么便会像印顺导师道的那样：“二千年去的佛法，正在过来是几无尚的妙便利，到明天反而是阻碍佛法的没有便利了。”以是《妙法莲华经》里，又有一句话道“端正舍便利，但道无上讲。”“便利”的佛法是可以舍的，可以由于工夫、空间跟人事关系的分歧而舍弃的。

谈到“理”跟“事”，道到理事要响应，咱们道“工夫、空间、人”三者显示的就是事，佛法也要没有离开这些枢纽来印证。若是学佛，对这个事不克不及头头是道、不克不及正知正见，学起佛来便本末倒置，苦忧?末路，不得受用。以是理事响应，起首要与您以后的生涯情况能使用得上，这才叫做理事响应，这个就是事。以是禅宗也道：“平常心是讲，搬柴运水无非是讲”，就是通知咱们正在日常生活里，我生涯方圆的就是我领会真谛的处所，不克不及离开这些。以是释教是十分富有人文色采的。那“事实”跟“便利”的决定，便可以把释教跟咱们今世社会、当代人的生涯，充足天密切配合、而没有脱节。无论期间怎么样天先进、怎么样天变更，释教皆有它存在的意思，便像咱们传统儒家思想道“苟日新、日日新”如许的生息不断，佛法原来便富有如许的思惟、如许的精力。这里我要提到释教最基础的思惟：“无常”的思惟，那是我经常谈起来的。关于所谓“末法”、“像法”、“处死”，我经常批驳它，曾经流入于“宿命论”的讲法，违反了释教无常论的讲法。释教的“无常论”并不一个定型的方法，所有事所有人皆可变，变好变坏决意于这个人的迷、悟罢了。“迷”，当然是受宿命论那些邪知邪见的引诱；“悟”，您便可领悟到，任何工夫任何空间皆没有阻碍任何人悟入佛法。

梵学常说“理事无碍”，道“性相不贰、空有圆融”，“感性空”一样濒临“理”涵意，“事相有”一样濒临“事”涵意，只是着重点、使用没有一样罢了，这是释教一向存在的精力。咱们要相识佛法的感性跟空寂的性空地步，那的确是一件形上的、笼统的、逾越的地步。简略的道，真谛是逾越时空的，没法用时空的影响。佛法的感性若要加以显示、详细的发扬，又不能不透过事相的浮现。以是正在事相的浮现上，便可以因时因地因人而异，咱们正在明天这个期间，明天这个空间，明天这个理想的生涯情况里，以咱们的感想去使用佛法，若是咱们不克不及意会“理事要响应”真理，则中国释教的窘境和它的衰相，是很易扭转的。