对于再细心的人来说，无意的杀生也是难免的。于是，人们就将它们的形象刻在玛尼石的旁边，或者用钱物赎回一块相同内容的玛尼石，供在神山、寺庙旁，以祈祷那些死于非命的幼小灵魂饶恕自己的罪孽。

藏族是一个虔信佛教的民族，人一旦有病，或遭遇危难时都要邀请喇嘛念经，喇嘛算出并告诉家人，除供若干个“擦擦”、“玛尼石”外，还要赎一个或几个生灵出来，家里人就来到宰杀牲畜的地方，面对正准备下刀的羊或牛等动物，要求买下来，然后自家饲养。这种牛羊永远不能宰杀。

人都有自己的本命年，在这一年里也讲究放生积德。在信教人心里，拯救一个生命等于延长自己的生命。一些善良的老人也时常将一些受伤害，或无人看管的狗和其它小动物放生，再者自己收养起来，同吃同住，相依为命，认为这样自己死后可升天转世。凡这类放生赎命的动物一般都有人照管，每天随主人一起漫步在转经路上。笔者初到拉萨时，就常常看到转经的人流中几十只小狗与步履维艰的老人们结伴而行的壮观场面，天长日久，动物们也慢慢懂得主人的用心，多具几分虔心，直至老死，方能了却主人的善意。

在西藏放生的动物中，除牛、羊、鱼外，还有一种放生的公鸡，人称“神鸡”。据说过去藏族人不吃鸡，那么除了母鸡下蛋，公鸡就没有用处，所以只好放生。历史上拉萨布达拉宫西侧的关帝庙、日喀则扎什伦布寺西侧的山丘上都曾是专供养公鸡的“神鸡殿”，公鸡最多时有上千只。奇怪的是，一般公鸡在一起的时候都好斗，这里的公鸡却能和睦相处，据说再凶的公鸡只要在其背上涂上“神鸡殿”所处山丘上的土，它们自然就能和平相处了。

重大的宗教节日，是人们集中转经的日子，也是放生羊相聚的日子。

寺庙周围的放生羊时间久了会为人摸顶祈食，被称为灵羊。

于是信徒们纷纷前来膜拜灵羊

随着西藏与外界文化的交流和自身的发展，人的思维观念有了很大的变化，不吃鸡的讲究已经成了历史。藏族群众开始用公鸡从汉族人那里换回一些钱物，这样放生鸡逐渐减少直至消失。在西藏民间，除了放生赎命，还有一种专供给神的羊，这种羊主要为山羊，藏语叫“拉热”。虽然总的概念都有牲畜之称，如“神羊”、“神牛”、“神鸡”等，但是从严格意义上，赎命的生灵和供给神的生灵还是有区别的。如赎命羊一般是家庭饲养，而专门贡献给神的羊、鸡多是放养在寺庙旁，没有专人看管，但它们倍受众人宠爱，凡转经时都要给它们带好吃的，而且打扮得比一般的羊神气得多。有的“神羊”因天长日久，通得人性，并能善解人意，偶尔还能满足一点人们对它的崇拜之意。笔者在扎什伦布寺旁的转经路上就目睹过这样一个令人惊异的场面：一个长毛山羊，即为“神羊”，神气十足，乍看像一个活精灵，凡过往的转经人，它都要挡在路中间，直到给它好吃的。然后又站立在巨石之上，转经人自然向它顶礼，它便在膜拜人的头上用它那带长胡须的嘴巴“摸顶”。这一下，人们便纷纷排起了长队，期待“神羊”的祝福，“受益”的人们当然也不能忘记给它布施食物。凡被神羊触摸头顶的人都表现出一种由衷的欣慰之情，高兴离去。也许他们认为能得到神羊的“摸顶”，是一件千载难逢的好事、幸运事。所以一旦遇到这种机会，忠实的信教群众是不会放过的。

这一现象与早期自然崇拜积淀在人们心灵深处的影响是分不开的。从远古时期，藏族人就将牛、羊、鹿的形象刻画在岩石上。现在每逢过年，人们还要将羊头当祭品供在神龛前，后藏地区过年的那天，家里老少每人都要吃一个羊头，这说明羊在藏族人们心灵中是吉祥的象征。有了羊等动物，才有人类的存活，动物无私的牺牲，是对人类的奉献，人们就将它们作为崇拜的对象来供奉和爱护。就此意义上理解，放生和杀生并不矛盾，放生是人借动物之命寄托自己的命运，在此，动物的生命成为人的精神寄托。杀生，是动物的肉体满足人类生存的需要，这就是说，牛、羊等动物的存在是为人类的存在而存在，是神所赋予它们生命的价值，是依附着神的灵魂向人类的恩赐。

但是，不到一定年龄的牛羊是不能随便宰杀的。按传统习俗，不属肉食范围的动物只能放生，如马、驴、狗等等。这类动物一般自生自灭。信奉佛教的人们认为一切生命都是平等的，同在一个蓝天下，应该共同自由生活在这个世界上。在某种程度上，它们应该享有同人类一样的权利。人杀死一个无辜的生命等于为自己增加了一份罪孽，这就是藏族人为什么要放生赎命的原因。

重大的宗教节日，是人们集中转经的日子，也是放生羊相聚的日子。