古时有一个妇人，特别喜欢为一些琐碎的小事生气。她也知道自己这样不好，便去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。

　　高僧听了她的讲述，一言不发地把她领到一座禅房中，落锁而去。

　　妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧仍置若罔闻。妇人终于沉默了。高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”

　　妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这地方来受这份罪。”

　　“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。

　　过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”

　　“不生气了。”妇人说。

　　“为什么？”

　　“气也没有办法呀。”

　　“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。

　　高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”

　　“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。

　　当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问高僧：“大师，什么是气？”

　　高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人视之良久，顿悟。叩谢而去。

　　这是多生累劫的习气把“我相”执着得很深，把人我对立看待。这种做法与修行背道而驰。假如我们不放下，为了争一口气可以不顾一切，这是很危险的，它会给我们带来种种烦恼，造种种恶业。一切都有个“我”，就会生起憎恨心、我慢心、就种下了恶因，障碍我们学佛，障碍我们从生死苦海中解脱出来。

　　放下了“我”才能走向生命的解脱。